Anarquismo y liberalismo (1)

Hasta hace no demasiado tiempo, escribir un artículo sobre las similitudes y las diferencias entre estas dos corrientes de pensamiento hubiera sido una tarea muy sencilla. Las similitudes eran claras, las diferencias también lo eran y las fronteras entre ambas estaban bien definidas. Hoy, querámoslo o no, la cosa parece haber complicado bastante con la difusión de una corriente relativamente nueva que se reclama, al mismo tiempo, anarquista y liberal y que se hace llamar, por lo tanto, “anarcocapitalismo” o “anarcoliberalismo”. En general, esta corriente ha sido rechazada con vehemencia por los seguidores del anarquismo “clásico”. ¿Qué razones hay para esta actitud?

El anarquismo y el liberalismo tienen en común -entre otros puntos que, más adelante, repasaremos- el de provenir de fuentes diversas (a diferencia del marxismo, que, aunque también procede, como señaló Lenin, de tres fuentes diversas, tiene un fundador que sintetiza, depura e interpreta estas tres fuentes) y el de admitir, en su seno, una inmensa variedad de “ismos” y una –y en eso, probablemente, el anarquismo aventaja al liberalismo- aún mayor variedad de tipos humanos (santos laicos y bandidos, hombres metódicos y bohemios extravagantes, místicos y blasfemos). ¿No es, por lo tanto, esta actitud de los anarquistas “de siempre” de no aceptar al anarcocapitalismo como una “doctrina hermana” mero dogmatismo e intransigencia? Veamos.

Liberalismo y democracia

Cómo hubiera sido ese hipotético artículo escrito antes de la “época de la duda”? Probablemente hubiese comenzado señalando los puntos en común. Ambas corrientes de pensamiento defienden la libertad personal y rechazan las instituciones coactivas. Y la mayor de las instituciones coactivas es el Estado. Por lo tanto, ambas posturas son antiestatistas. Sin embargo, el antiestatismo liberal tenía un límite. El Estado, para los liberales clásicos, era un mal, pero un mal necesario. Sí, era coacción, pero era una coacción para proteger a los hombres de otras coacciones. Debía contener el mínimo grado necesario de coacción para que la gente honrada no sucumba víctima de los aprovechados y los delincuentes. Pero era coacción y debía ser rigurosamente controlado. “Como el fuego –decía George Washington- es un sirviente peligroso y un amo cruel” y su contemporáneo Tomas Jefferson remataba con aquella famosa sentencia de que “el mejor gobierno es el que menos gobierna”. Los liberales de la primera hora creían en señalar con claridad cuáles eran las competencias del gobierno y en qué áreas éste no debía inmiscuirse. Creían en la división de poderes para que se contrapesen mutuamente y en que “el precio de la libertad es la eterna vigilancia”, como señalaba el citado Jefferson. En resumen, los primeros liberales eran demócratas. Y lo eran hasta tal punto que, durante mucho tiempo, “liberal” y “demócrata” fueron términos, prácticamente, sinónimos.

De Molinari a Rothbard

Por el contrario, los anarquistas no creían en el estado democrático –de hecho, no creyeron nunca en que el Estado pueda ser democrático- ni consideraban al susodicho Estado como un mal necesario. Lo más llamativo del planteamiento anarquista y lo que le dio nombre y fama fue, precisamente, la tesis de que una sociedad moderna y compleja puede vivir y organizarse, perfectamente, sin Estado. Ése es el Rubicón que los primeros liberales no cruzaron. Sin embargo, era de esperarse que, en algún momento, alguien se animara. La tentación era demasiado grande. Aquel a quien el célebre panfletario liberal Fréderic Bastiat consideraba como su sucesor, Gustave de Molinari, planteó, en un artículo escrito alrededor de 1849, la posibilidad de que los servicios prestados por el Estado fuesen suministrados por empresas privadas en competencia. El Rubicón había sido cruzado, alea jacta est. Pero no hubo legiones que siguieran a este Julio César hasta cerca de un siglo más tarde, cuando Murray Rothbard, un profesor norteamericano, concibió el armazón fundamental de lo que hoy se conoce como “anarcocapitalismo”. Sin embargo, aunque mencionó y elogió la figura de Molinari, Rothbard se apoyó, para dar vida a su Frankenstein, en dos fuentes principales: La propia tradición del anarquismo individualista norteamericano y los aportes de la Escuela Austriaca de Economía, uno de los pilares de la llamada “revolución marginalista”.

Por que ya existía, dentro del anarquismo, una tendencia muy influida por el liberalismo o, mejor dicho, más influida por el liberalismo que las demás tendencias –ya que, de por sí, el anarquismo de cualquier tendencia resulta de una curiosa amalgama entre liberalismo y socialismo. Del mismo modo que, tal como hemos visto, finalmente aparecieron liberales que hablaron de tirar al Estado por la borda, también hubo anarquistas que hablaban de libre mercado y libre competencia. ¿Hechos para entenderse? Se diría que sí. Una vez rebasado el último límite, el liberal se vuelve anarquista sin dejar de ser liberal. Eso es, precisamente, lo que pretenden los anarcocapitalistas. Sin embargo, la cosa no es tan sencilla.

Del mismo modo que, para unir su sangre a la de los hebreos y formar una sola nación, los pueblos cananeos del Antiguo Testamento debían cumplir con una serie de condiciones y dolorosos ritos –sobre todo, con la circuncisión- para que se produzca, por fin, el maridaje de las dos corrientes, deben existir ciertas renuncias. El liberalismo renunció al Estado mínimo y democrático, renuncia no demasiado dolorosa y que se veía venir (después de todo, se trataba, simplemente, de plantear el tema en el terreno de las meras hipótesis). [i] También, en la leyenda bíblica, los hijos de Jacob renuncian, supuestamente y con el dolor de su corazón, a la endogamia, renuncia a cambio de la cual obtendrían muchas tierras y cabezas de ganado. ¿A qué debe renunciar el anarquismo clásico en opinión de Mr. Rothbard y compañía? Ya lo veremos. Falta saber si esta historia no termina, también, con todos los cándidos cananeos, dormidos e indefensos, pasados a cuchillo por Judá y sus vengativos hermanos.

¿Teoría laboral del valor?

De acuerdo a Wendy McElroy, lo que hizo don Murray fue unir la filosofía política de Warren, Tucker y Spooner con la economía de Menger, Mises y Hayek, desprendiendo al anarquismo individualista de lo que ella llama “el lastre de la teoría laboral del valor”. Es curioso constatar como todos aquellos que han sufrido la influencia hipnótica de las teorías austriacas (como es bien sabido, la hipnosis es más poderosa en los individuos débiles de inteligencia y voluntad) tienden a repetir, como histéricos loritos, que esta teoría ha sido superada y que, por lo tanto, toda crítica antipatronal o anticapitalista carece de sentido. Pretenden, de este modo, asimilar toda la protesta socialista a la teoría marxista con lo cual demuestran, simplemente, ignorancia o mala fe, ya que la teoría laboral del valor es, hablando en términos relativos, un arma relativamente nueva en el arsenal anticapitalista, además de ser bastante prescindible. Falta saber si el planteamiento marxista no es, como señalaba Kropotkin, más que una jugarreta ingeniosa, un decirles a los economistas defensores del establishment: “¡Miren como, incluso con vuestros propios argumentos, podemos demostrar que el capitalista explota al obrero!” De jugarretas ingeniosas está llena la historia del pensamiento.

Realmente no parece ¦10¦ –el más famoso de los individualistas- adherirse a una teoría de la explotación fundada en la teoría laboral del valor. Su exposición, más bien, apunta a la diferencia esencial entre las rentas obtenidas del trabajo y las obtenidas, simplemente, de la propiedad (a eso él llama “usura”, al hacer que tu propiedad te produzca más propiedad). Se encuentra, por lo tanto, en el terreno de lo que ¦11¦ denomina la “teoría de la explotación de los sansimonianos”. Es obvio que la misma parte de una petición de principio moral al declarar legítimos los ingresos provenientes del trabajo y considerar la usura como una trampa, un robo o, en términos más moderados, una picardía. Exactamente del mismo modo que también es una petición de principio declarar a la libertad o al bienestar general como algo deseable. Evidentemente, no deja de tener algo indignante el hecho de que aquel que, en realidad, menos aporta –por que no aporta nada de él, de su persona; ni su tiempo, ni su fuerza, ni su destreza- sea el que más se lleve y sea, además, el que parta la torta (y ya se sabe que “el que parte y reparte se queda con la mejor parte”[ii]). Sin embargo, los ingresos debidos a la propiedad bien pueden considerarse como una picardía o un mal necesario para mantener alborotado el corral económico.

El eterno problema

Aún así, cualquiera se da cuenta de que hay algo que tiende a estar mal en las relaciones entre el capital y el trabajo. Y ese algo es que, en tales relaciones, el primero de los factores tiene, casi siempre, la sartén por el mango. Y que, por lo tanto, estas relaciones se parecen bastante a relaciones de fuerza. Los liberales pueden decir que, en un mercado libre, la oferta y la demanda de trabajo estarían bastante niveladas y que el trabajo podría negociar con más ventajas (algo bastante parecido a lo que plantea Tucker) pero esto es un poco como decir que, si las mujeres tuviesen la misma fuerza física que los hombres, las chicas en edad de merecer podrían transnochar en cualquier ciudad, por agitada y peligrosa que sea, con muchas menos preocupaciones. Decir que, si el problema no existiera, el problema no existiría es, sin duda, formular una verdad de a puño pero es, también, formular una gran banalidad. Ok, ok… Es verdad que los liberales señalan la (supuesta) solución al problema. Correcto. Pero es sorprendente que, a renglón seguido, señalen que el problema, en realidad, no existe. Ésta es una gran contradicción de los liberales modernos, más sorprendente aún que aquella de los liberales clásicos consistente en despotricar contra el Estado y sostener, simultáneamente, su necesidad. Es sorprendente que, tras definir ideales, defiendan realidades y que, tras describir cómo serían las óptimas relaciones entre el capital y el trabajo en un mercado libre, comiencen a defender las relaciones no precisamente óptimas en el mercado tal como existe hoy, en ese mercado intervenido y distorsionado. Por que, digan lo que digan, los liberales (incluyendo a los anarcocapitalistas) se colocan de parte del bando patronal ya que, para ellos, existiendo igualdad ante la ley y no habiendo amenaza directa del uso de la fuerza física, no existe coacción y todo intercambio en tales condiciones es libre y, por lo tanto, mutuamente beneficioso. No importa que una parte entregue su propio vida a cambio, tan solo, de un penoso sobrevivir ya que nadie la obliga. ¿Qué las otras opciones son, prácticamente, iguales? ¿Qué, si no acepta, se muere de hambre? No hemos heredado el paraíso. La vida no es fácil para nadie. Cuando Esaú, para no morirse de hambre, vendió su primogenitura a Jacob por un plato de lentejas, ambas partes salieron mutuamente beneficiadas ya que ambas “pasaron de un estado de menor satisfacción a otro de mayor satisfacción”. En toda negociación libre, todos buscamos sacar la mayor ventaja posible y aprovechamos las debilidades del otro hasta que se llega a un punto de acuerdo y mutua conveniencia. “Nada por aquí, nada por allá; no hay trampa, no hay cartón”. La verdad es que, personalmente, los sutiles argumentos austriacos se me antojan trucos de prestidigitador para dejar boquiabiertos a los inocentes aldeanos, próximos a ser desplumados. Jugarretas ingeniosas, como antes decía.